Le lien direct de Turner avec la nature s’est estompé au début de l’âge adulte, alors qu’elle luttait contre le stress et l’anxiété à l’université et au début de sa carrière d’organisatrice. Il a fallu travailler avec un herboriste pour l’aider à reconstruire une relation de guérison avec les plantes – et réaliser qu’il y avait, comme elle le dit, « une meilleure façon » de changer le monde sans s’épuiser.
En 2014, Turner a quitté son emploi, a déménagé à Hawaï et s’est formée dans une ferme biologique pour devenir herboriste. « Dès ma première journée complète à la ferme, j’ai su que j’avais pris la bonne décision », dit-elle. « J’avais retrouvé le chemin du retour chez moi. Mes ancêtres étaient contents et je le savais. » Six ans plus tard, Turner est le fondateur d’Olamina Botanicals, un apothicaire en ligne qui vend des teintures, des thés, des sirops et des pommades à base d’herbes locales dans la région de New York. Turner propose également des consultations individuelles à base de plantes et anime des ateliers éducatifs. Son objectif est d’aider les communautés BIPOC à faible revenu à gagner en autonomie grâce à ce qu’elle appelle des pratiques «terrestres» – un travail qui n’a jamais été aussi vital qu’en 2020.
Turner a récemment parlé avec Well + Good de sa mission, pourquoi l’herboristerie et l’agriculture urbaine sont des formes de résistance noire, et plus encore.
W+G : Pourquoi pensez-vous qu’il est important d’éduquer les communautés marginalisées à l’herboristerie ?
Jess Turner : Je ne me vois pas tant éduquer les personnes marginalisées que partager ce que j’ai appris à savoir avec ceux qui sont exclus du système médical traditionnel… Je suis noir américain, mes ancêtres ont été réduits en esclavage sur l’île de la tortue [Editor’s note: Turner uses an Indigenous term referring to what is also known as the United States] et ma famille est ouvrière. Quand j’étais enfant, ma grand-mère a subi une simple intervention médicale qui a terriblement mal tourné. Elle a failli mourir à cause d’une erreur de jugement de la part de l’anesthésiste de l’hôpital.
J’étais jeune, mais je me souviens que mon père avait eu une conversation très réelle avec moi, au cours de laquelle il m’avait dit que les soins que ma grand-mère avait reçus étaient de qualité inférieure. parce que nous étions noirs. Cela m’a profondément marqué. La médecine occidentale a été fondée sur l’exploitation, la mutilation et l’expérimentation des corps noirs… Nous opérons également dans un système de soins de santé à but lucratif dans lequel les soins sont distribués en fonction des privilèges de classe, de race et de sexe. Sans parler de la longue pratique de l’industrie pharmaceutique de piller les communautés autochtones pour leurs plantes sacrées [and] réaliser un profit lorsque ces plantes sont transformées en produits pharmaceutiques, sans aucun avantage pour les personnes dont proviennent les connaissances.
En tant que Noirs, en tant que personnes marginalisées, en tant que personnes en première ligne de la lutte contre le changement climatique, apprendre à prendre soin de soi et de ses proches à travers les plantes et à travers la terre – grâce à des moyens que la Terre a abondamment partagés avec nous – nous permet de développer l’autonomie des systèmes qui n’ont jamais eu notre meilleur intérêt à l’esprit.
W+G : Quelles sont exactement les pratiques de guérison basées sur la terre et comment cela se rattache-t-il à ce que vous faites ?
JT : «Pratiques de guérison basées sur la terre» est un terme que j’ai commencé à utiliser comme un fourre-tout pour les nombreuses façons dont les Noirs peuvent consciemment établir une connexion avec la Terre, avec les plantes, avec le feu, l’eau, l’air, le soleil et la lune. Je parle des Noirs parce que je suis Noir, et j’enracine ma pratique dans la lutte de libération des Noirs, mais je pense que tous les gens qui sont opprimés par ce que Bell Hooks appelle le « patriarcat capitaliste suprématiste blanc impérialiste », et dont les médicaments ont été volés ils peuvent utiliser des cadres similaires.
Je pourrais citer des études qui montrent que le temps passé dans la nature aide à réduire le stress, à abaisser la tension artérielle et a des effets positifs sur toute une gamme de problèmes de santé. Dans nos cœurs, dans nos esprits, nous savons que se connecter à ce qui crée et soutient la vie – la Terre elle-même – est réparateur et nourrissant. Nous savons que cela nous aide à ressentir de la joie.
Mon travail consiste à créer des liens. Cela peut signifier aider quelqu’un à apprendre à identifier les plantes qui poussent autour d’eux et qui sont étiquetées mauvaises herbes – mais sont en fait de puissants guérisseurs – et à en faire leurs propres préparations à base de plantes. Cela peut signifier aider quelqu’un à se souvenir de cette tante, oncle, cousin, grand-parent ou autre personne de sa vie qui, lorsqu’il est tombé malade, est allé au placard pour fabriquer un remède à base de plantes. Cela peut signifier aider les gens à identifier les choses qu’ils ont dans le placard à la maison et qui peuvent les aider à gérer leur stress.
En même temps, nous avons une dette envers la Terre pour notre capacité à vivre. Sans tous les éléments, océans, arbres, air et minuscules microbes, nous ne pourrions pas exister. Nous avons une dette envers le monde animé et inanimé qui nous entoure pour nos vies, mais dans les modes d’être du capitalisme tardif, nous tournons en rond sans contempler ces connexions… Nous vivons dans une culture qui ne les reconnaît pas.
Il y a le plus grand projet du travail que nous devons faire pour décoloniser et composter l’impérialisme, le capitalisme, la suprématie blanche et l’hétéropatriarcat – qui détruisent tous la Terre – mais de ma façon de penser, cela doit commencer par le cœur -position centrée de « J’ai de la gratitude envers la Terre pour m’avoir donné cette tomate que j’ai cultivée à partir de graines. »
Les pratiques de guérison basées sur la terre consistent également à travailler sur les traumatismes [Black people] ]hérité d’être descendant de personnes qui ont été forcées de travailler la terre à travers l’institution de l’esclavage mobilier. Comment le traversons-nous ? L’agriculture à nos conditions. Grandir selon nos conditions. Grandir avec amour et respect pour la terre, plutôt que dans le but exprès d’extraire le plus de valeur possible de la terre.
W+G : Quels sont les obstacles qui compliquent l’accès du BIPOC et d’autres communautés marginalisées à la phytothérapie et à l’agriculture ?
JT : L’institution de la propriété privée est un système dans lequel le temps passé dans les bois et l’accès à l’espace pour grandir sont déterminés par la quantité de ressources financières dont on dispose pour commencer. De plus, beaucoup de nos concitoyens se sont fait voler leur terre, leur langue et leurs méthodes de médecine par des puissances coloniales meurtrières. Les programmes de prêts agricoles de l’USDA ont été documentés comme discriminatoires à l’égard du BIPOC [communities]. Dans les années 1950, notre peuple s’est également vu refuser des prêts au logement cruciaux d’après-guerre qui auraient pu devenir la valeur nette et la richesse familiale que les Blancs ont accumulées pendant des générations. Doublure rouge [the practice of denying business and housing loans to people of color] signifie que les valeurs de nos maisons de quartier sont des fractions de celles des quartiers blancs.
… Les Afro-Américains sont passés de la propriété d’environ 14 % des terres agricoles américaines en 1910 à aujourd’hui en possédant moins de 1 %. On nous a refusé des prêts agricoles critiques de l’USDA qui ont été accordés aux Blancs, chassés du Sud rural par la violence de la foule blanche et forcés dans les villes pendant la Grande Migration pour de meilleures opportunités d’emploi.
W+G : Comment voyez-vous l’herboristerie et l’agriculture urbaine comme des formes de résistance noire ?
JT : Malcolm X disait : « La terre est la base de toute indépendance. La terre est la base de la liberté, de la justice et de l’égalité. Cultiver notre propre nourriture et nous nourrir nous aide à développer notre autonomie et notre autodétermination. … Avec de nombreux Noirs vivant dans les villes sous l’apartheid alimentaire – une condition dans laquelle il est impossible de trouver de la nourriture fraîche et nourrissante près de chez nous – l’agriculture dans les villes nous aide à nous donner ce que le système refuse de nous fournir.
De plus, pour les descendants d’Africains réduits en esclavage aux États-Unis, nos ancêtres ayant été forcés de travailler la terre, notre relation à l’agriculture est devenue incroyablement tendue. Mais comme Leah Penniman [the co-director of Soul Fire Farm] dit, alors que la terre était « la scène du crime », ce n’est pas la terre elle-même qui nous a fait du mal. J’ai donc l’impression que l’agriculture nous aide à retrouver notre parenté avec la Terre. Penniman parle également de la façon dont les Africains qui esclavagistes ont volé différentes parties de l’Afrique ont été volées parce qu’elles étaient des maîtres agraires. J’ai donc l’impression que l’agriculture devient cette ode aux personnes qui sont responsables de ma présence ici.
En ce qui concerne la façon dont l’herboristerie est une forme de résistance noire, la pratique de l’herboristerie nous aide à nous connecter à une source d’énergie supérieure à toute institution créée par l’homme. Cette source est la Terre elle-même. Nous pouvons également décider de ce qui arrive à nos proches, de ce qui arrive à notre corps, plutôt que ces décisions soient prises par le système médical. Les Noirs vivent dans un système déterminé à notre anéantissement. Pratiquer l’herboristerie et apprendre les plantes médicinales est une célébration de notre être. C’est un acte de défi : en pratiquant l’herboristerie nous déclarons que malgré tout nous sommes toujours là, épanouis, nous aimant les uns les autres, éprouvant de la joie et de beaux moments de connexion avec des êtres plus qu’humains.
W+G : En quoi pensez-vous qu’il est vital de parler de racisme environnemental dans notre climat social actuel ?
JT : J’ai récemment écouté une interview de Ruth Wilson Gilmore dans laquelle elle disait que l’abolition devrait se préoccuper du racisme environnemental, et que l’abolition signifiait la justice environnementale. Les BlPOC sont plus susceptibles que les Blancs de vivre dans des zones polluées, toxiques et vulnérables aux impacts du changement climatique. En ce moment, où nous devons tenir compte de notre passé et de notre présent collectifs, nous devons examiner les nombreux types de violence que le système de suprématie blanche exerce sur les personnes racialisées. Pour en revenir à Ruth Wilson Gilmore, elle appelle le racisme « la production et l’exploitation sanctionnées par l’État ou extralégales de la vulnérabilité différenciée des groupes à la mort prématurée ». Lorsque l’ouragan Katrina a frappé, les habitants des zones de la Nouvelle-Orléans les plus vulnérables aux inondations étaient des Noirs et des Vietnamiens. Flint, dans le Michigan, s’est tellement débarrassé de son système d’approvisionnement en eau que des niveaux toxiques de plomb se sont retrouvés dans l’eau potable de cette ville à prédominance noire. Vous pouvez dresser une carte des quartiers de New York avec les taux d’incarcération les plus élevés, les plus pauvres et les taux d’asthme les plus élevés. La suprématie blanche se manifeste dans l’environnement vécu et dans notre corps. On ne peut pas parler de justice sans parler de ces choses.
W+G : Comment les lecteurs peuvent-ils soutenir le travail que vous faites au sein des communautés marginalisées ?
JT : Lorsque les soulèvements ont commencé cette année pour protester contre la violence policière contre les Noirs, j’ai commencé à partager mes préparations à base de plantes avec des Noirs de mon réseau qui subissaient un traumatisme. J’ai collecté un peu d’argent pour l’expédition et j’ai donné le médicament en signe de solidarité et d’amour. Comme de nombreuses entreprises appartenant à des femmes noires, la mienne est gérée sur une aile et une prière. J’aimerais pouvoir élargir mon travail, donner plus de cours gratuits, et pas faire faillite en le faisant. Les gens peuvent me soutenir en contribuant à mon fonds de réparation. Ce fonds est exclusivement destiné à la phytothérapie, à l’éducation à base de plantes et à la guérison des Noirs.
Note de l’éditeur : Cette interview a été éditée et condensée pour plus de clarté.
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